原住民的仪式不是'胡说八道'

Tarmac让位于通往仪式的道路上的污垢,来自澳大利亚东部各州的100多名参与者将在一个长周末的公共假期聚集在一起进行严格的祖先法律业务

一些在沿海大城市长大,有些在农村和偏远的城镇有些人可以追溯他们的血统,回到他们传统土地上的探险家和定居者的第一次接触,而其他来自偷来的一代背景的人最近才发现他们的原住民但是所有人都选择定期参加仪式作为在这个国家生活的一种方式

今天和1788年一样具有相关性,或许更是如此,澳大利亚前殖民地社会的所有重要社会功能 - 从婚姻到葬礼,从和平协议到分配正义 - 都曾经通过广泛的仪式过程制定

所有这些都被系统地侵蚀了澳大利亚殖民化的过程,对于那些留下来的人来说几乎没有变化我不会公开披露目前在东部各州举行的仪式,参与其中的仪式或它们所涉及的内容已经有足够的社会歧视和对澳大利亚原住民的系统性滥用已经没有说明愿意继续偏离中心的制度规范的个人,或坚持大约200年前许多澳大利亚人错误地认为已经消灭的执业仪式然而今天所有这些仪式都是私人公民在私人购买的土地上自己经营的,没有任何公共援助没有任何“废话”,就像上周的总理土着咨询委员会主席沃伦·蒙迪恩的评论可能让许多人相信相反,这些仪式代表了当代土着澳大利亚人在平日工作或学习日常生活中寻求健康平衡的倡议

赋予权力的方向感和归属感通过与他们的祖先土地保持积极的仪式联系来实现这些仪式围绕这些仪式的社区网络也为那些介于社会的裂缝之间并需要一个新的开始的人提供物质援助和个人支持

如果没有仪式,许多土着澳大利亚人的生活将是非常贫困,许多其他长期受到土着家庭欢迎的人的生活分享这种独特的澳大利亚经历最近在谈话中,凯瑟琳格兰特博士报告说,澳大利亚大约98%的原住民和托雷斯海峡岛民的音乐传统,很多已经失去了礼仪性质,这一统计数字来自国际传统音乐委员会关于澳大利亚土着音乐和舞蹈的声明,该声明于2011年在加拿大举行的世界会议上得到认可

它将这种消耗的原因列为“毁灭性的”殖民化的影响,“这一直持续到今天,以及收养n“现代生活方式”在这里,特别是,自1788年以来,英国工作伦理对土着社区的强加仍然是国家侵蚀传统劳动力的一种蓄意策略,这种劳动力曾经能够在制剂和工作中不受阻碍地工作

大规模仪式作为传统社会机​​构中最重要的仪式的表现这些仪式也提供了一种教育背景,通过这种背景,年轻人成为成年人的行为和责任;他们的死亡侵蚀了在澳大利亚无数代人中幸存和繁荣的传统家庭结构的功能上周,Mundine先生声称葬礼等仪式传统上不会持续数周,文化义务不应成为借口为了避免上学或工作的责任然而,有很多证据表明,在阿纳姆兰德这样的地方,我在许多仪式上都是客人,葬礼仪式曾经是漫长的过程,有许多不同的阶段可能需要一年多的时间为了适应当代的就业和学习承诺,他们的长度已被大大削减,他们的业务主要是每天下班后进行但是仍然有必要让一些家庭每天留在现场为参与者打猎和做饭,准备并保持仪式的基础,如果一个人是一个特别近亲,则尊敬地哀悼死者作为骚动ral law要求 同样,这些重要的社区网络通过对持久的仪式结构的侵蚀而解散,使其自身陷入贫困

它破坏了政府和慈善机构在寻求改善土着人的健康,教育,文化和就业准备方面的工作,正是因为它传播了土着澳大利亚人特别是年轻人,这是一个非常明确的信息,即他们最珍视的传统和价值观不被尊重或包含在伟大的澳大利亚叙事中,他们的生存被怀疑地看待

在她的对话文章中,格兰特博士仔细考虑了为什么其余的我们应该关心澳大利亚的原住民和托雷斯海峡岛民的音乐传统完全消失的风险有许多有价值的理由他们可以像Gurrumul Yunupingu的音乐一样构成新文化表达的基础,并帮助人们跨越语言和文化它们有助于维持人类的多样性总的来说,凭借他们所拥有的澳大利亚详细的生态和地形知识,他们拓宽了我们的生存选择,如果我们需要适应我所关心的一些重大灾难,因为我在过去二十年中从很多人那里学到了很大的特权

慷慨的原住民长老和同事们,他们只想拥有他们最珍惜的传统和价值观,而这些传统和价值观在澳大利亚的伟大叙事中得到尊重.Ye,Yousu Yindi的已故的Yunupingu博士,他的整个职业生涯都在努力促进保持平衡的必要性

在传统的仪式练习和现代澳大利亚生活方式之间对于其他人,如在Tanami沙漠的Lajamanu指导Milpirri音乐节的Steven Wantarri Patrick,在面对无情的政府态度时维持礼仪传统的艰苦斗争仍然有增无减人和他们的仪式,我已经学会了平等主义和归属感,价值观y和慈善事业,对我们生活环境的关注,以及对许多澳大利亚人现在在我们国家的领导中所缺乏的社会弱势的考虑他们教会了我和许多其他人,这些是典型的澳大利亚价值观,可以为我们所有人带来共鸣

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